большая тёрка

Большая Тёрка / Мысли / but1k / Spartacus: Blood and Sand

but1k

23 ноября 2009 в 12:32

Fisher1976

Один человек посвятил жизнь поиску смысла жизни, он искал очень долго, он приходил в церковь и причащался, читал молитвы и священные тексты отживших свой век патриархов. Он ходил годами и молился, неистово, от всей души, но однажды понял: здесь нет никаких ответов, здесь нет смысла. Тогда он пошёл в науку. Он провёл больше десятка лет, постигая формулы, читая трактаты, десяток лет он грыз гранит науки. Но однажды он понял - наука заинтересована в поисках ответов настолько, что сами ответы для неё губительны, смертельны, наука устроена таким образом, что если она и отвечает на вопрос, то лишь так, чтобы этот ответ породил десяток других вопросов, это неизбежно. И он оставил науку, она не дала ему смысла, она лишь дала опыт ценою потраченного времени. Тогда он глубоко вздохнул, и взялся за философию. Он отдал ей много сил и много переживаний испытал, читая труды мудрецов, множество раз менялся его взгляд на бытие, но ни разу в поле зрения этого взгляда не попадал смысл. И он понял - философия заинтересована только в собственных хитросплетениях мудрствований, а вопросы, что она задаёт и ответы, которые приносит - это лишь пища для взращивания новых безвылазных хитросплетений, новых лабиринтов ума. И он оставил философию. И он сел медитировать. Всякий раз просыпаясь, он медитировал, он медитировал днём и перед сном. Иногда мог провести в медитации сутки кряду. Он стал очень спокойным, он уже ничего не ждал, он выбросил все цели из головы. Никогда прежде, он не был так уверен, никогда прежде он не был так близок к заветной истине. Временами его посещали глубочайшие прозрения, для изложения которых нельзя найти слов ни в одном из языков. И знатоки называли его человеком дзэна. И ему всё нравилось, ему нравилось учить других людей, которые приходили к нему с вечными вопросами. Ему было весело, когда к нему приходил человек с головой, полной вопросов, а уходить приходилось с внутренней глубокой свободой. И шли годы. Но однажды он вспомнил - его цель не достигнута. И тогда он оставил всё - жилище, учеников, учение. Он сжёг весь большой воз книг, которые прочёл и которые написал. Он оставил всё имущество и исчез с глаз людских. Теперь нишей ему стала пещера, что защищала его от дождей и зноя. Пищей ему служили ягоды и травы, пойманная рыба и хлеб, выпеченный из муки, купленной у лесника за прекрасные плетёные корзинки, которые тщательно сплетали руки мудреца. И часами его глаза смотрели на красавицу - Луну, которая радовала его глаз, как принцесса, идущая под венец. И нередкий ветер трепал роскошную седую бороду. И из глаз уходил былой глубокий цвет. И тогда он разрыдался, опечаленный неразрешимостью своей загадки. И слёзы текли из выцветших очей по бронзовому от многих годов солнца лицу и стекали по редеющей бороде. И этих слёз хватило, чтоб омыть лицо. И тогда начался шторм. И порывы сильного ветра унесли лишившееся воли тщедушное тело старика. И мудрец оказался в бурной реке. Холодная вода взбодрила иссохшее тело и старик ухватился за влекомое течением бревно. Долгую ночь боролся он со стихией, и на утро был выброшен на берег. Обессиленный, он просто лёг и понял, что пришёл его последний час. И тогда он поднялся из последних сил на ноги. И увидел рассвет. Теперь у него больше не было вопроса, который вёл его всю его жизнь. Теперь не было больше никаких вопросов. Внутри воцарился глубокий покой, а на измученном лице засияла радостная улыбка. И в этой улыбке не было ни религии, которой нужны лишь приверженцы, ни науки, которая надеялась только на вопросы. Больше у старика не было ни философии, что помогала опьянеть плетением ума, забыться в ворохе лишних вопросов. Теперь у старика больше не было имени. Осталась лишь пустота, у него совершенно ничего не было, и этом "ничего" и заключался ответ. Через несколько часов рыбаки нашли на берегу остывшее тело. Мертвец улыбался. Рыбаки суеверно крестились.........

ты можешь дальше играть в игры своего ума, но без меня

ЗЫ В изображение Христа лично я вижу доброту и приветливость, картинка была там для контраста твоих слов об убийстве за веру, от лица Бога Иисуса который проповедовал между прочим любовь и всепрощение не только к ближнему но и к врагу.

Если есть желание можешь почитать и осмыслить

Посвящается Цезарю Теруэлю, который, сам того не зная, вдохновил меня на эту писанину.


Найти себя


Вопрос «Кто я?» лежит в основании любого так называемого «духовного» поиска по той простой причине, что наличие у человека ответа на этот вопрос мгновенно прекращает любой поиск и отпускает любые вопросы.

Всё изложенное ниже описывает поиск своего существа через использование понятия «сознания», т.е. попытки описать своё Я как «Я есть сознание», «Я есть сознание самого себя», «Я есть сознание самого себя, существующее для осознания самого себя» и т.п.

Понятно, что Я — это не тело, которое непрерывно меняется и по сути представляет собой одно непрерывное движение молекул. Я — это не чувства, не мысли, не воспоминания, которые тоже меняются и составляют личность, социальный феномен, но не суть Я. А что тогда Я?

Мы пойдем от сложного и рационального к простому и нерациональному, поэтому если сначала изложение будет казаться сложным, то потом оно будет упрощаться. Или наоборот, если сначала будет понятно, дальше будет всё менее понятно.


Итак, вопрос 1: «Что такое сознание?»

Со-знание означает «разделённое знание», также как «со-чувствие», «со-переживание» означают разделение мной чувства другого человека либо разделение с ним его переживания.

Со-знание означает, что я разделяю моё знание с самим собой.


Что происходит, когда я хочу узнать, кто я? И задаю себе этот вопрос: «Кто я?» Происходит следующее: Я знаю, что Я хочу узнать, кто Я.

В этом процессе задействованы три Я: одно Я (субъект) хочет узнать другое Я (объект) и это желание наблюдается третьим Я.


Вопрос 2: «Что такое знание?»

Знание само по себе означает «отражение».

Если я хочу познать какой-то предмет, я его ощупываю, пробую на вкус, расчленяю, анализирую, исследую, собираю эти части обратно в целое, чтобы создать его образ (образ изучаемого предмета) в моей голове. Образ, содержащий основные, существенные свойства этого предмета.

После исследования предмета, я описываю его словами, понятиями. Я создаю концепцию, историю, рассказывающую, что за предмет передо мной.

Спрашивается, могу ли я таким способом познать себя? Удовлетворит ли меня такая «история» самого себя? Конечно, нет. Потому что такое описание будет внешним, как и любое другое описание. Следовательно, для того чтобы действительно познать себя (узнать, кто я), я должен слиться с собой, стать собой, а не просто описать внешне. Значит, поиск себя не может осуществляться с помощью мысли, а концепции не помогут завершить поиск, они могут только его продолжить.


Вопрос 3: «Как я могу стать собой?»

Для того чтобы слиться и познать себя, нужно отбросить все три Я по очереди. Для того чтобы их отбросить, нужно понять, откуда и зачем они приходят, где их начало. Тогда, придя к их началу, мы избавляемся от них.

Идём с обратного: с того Я, которое по времени, по хронологии возникает в жизни последним. Откуда появляется то третье Я, которое осознаёт это противопоставление субъекта, желающего познать объект?

Сознание появляется вместе с языком, с речью. Сознание существует в форме ума, в форме мысли, когда я думаю о чём-то. Мысли — это речь, это слова. Когда человек о чём-то думает, он проговаривает про себя слова.

Кроме того, между мыслями существуют промежутки, которые также находятся в уме.

Совершенно неверно считать, что если нет мыслей в голове, а есть только тишина, то эта тишина — это отсутствие ума, что это — не ум. Эта тишина также есть ум, только это спокойный ум, пустой. Это промежутки между словами.

Для того, кто не знает мыслей, нет тишины. Животные или маленькие дети не различают тишины и мыслей, т.к. для того чтобы их различить, нужно иметь отдельный опыт мыслей и тишины.

Также как у слепого с рождения человека нет понятия о тьме, так как он не знает света.

Если сравнить рябь или волны на поверхности воды с мыслями, а водную гладь, когда вода спокойна и нет волн, — с тишиной, с покоем, то волны и гладь — это одно и то же, та же вода. Волны — это одно состояние воды (бурная вода), водная гладь — другое состояние той же самой воды (спокойная вода). Есть беспокойный ум (с мыслями, с внутренним диалогом) и есть спокойный ум без внутреннего диалога.

Когда ум тих, третье Я как бы спит, оно не двигается и не заслоняет собой два других Я. В этом случае остаются активными только два Я: субъект и объект. Между ними есть отражение: субъект просто отражает объект, смотрит на него, слушает и т.п. Но нет осознания этого взаимодействия, нет мыслей, есть просто отражение. Есть ощущения, есть восприятия, есть наблюдение, есть действия, но нет концепций, понятий, мировоззрений, интеллекта. Мы опускаемся на уровень животного или маленького ребенка, не обладающего еще понятиями.

Так может наблюдать кот, или тигр, или лягушка. Если что-то пробежит мимо, он схватит это, но без всякого волнения, без намерения, без ожидания.

Можно чувствовать покой, тишину, но если в данном состоянии спросить себя: «Кто осознает, кто чувствует тишину, кто её знает?», попадёшь в ловушку. Потому что задавая любой вопрос, возвращаешься на уровень ума, активируешь третье Я. Вопросы может задавать только ум и отвечать на вопросы ума может только ум. Тогда возникает ответ, возникают мысли и возвращаются концепции. Работа ума возвращает весь процесс к исходной точке. Так может повторяться бесконечно.

Хотя ответ на вопрос: «Кто осознаёт тишину?» появится, и это будет ответ типа: «Тишина осознаёт сама себя, а больше там никого нет. Поэтому я и есть эта тишина». Но это не верный ответ. Здесь нет настоящего постижения Я. Это лишь концепция, ошибка и ловушка ума.

Если вернуться к аналогии с волной, то в покое, в тишине, в отсутствии мыслей, есть только водная спокойная гладь. Потом идет волна, мысль: «А кто здесь? Что происходит? Кто осознает покой?» Как только пошла волна, нет покоя. Но человек вспоминает, что до волны был покой, была гладь и говорит: «Да, здесь только что была тишина». А волна говорит: «А сейчас на этом месте я, значит я и есть этот покой. Вау, классно!».

Человек способен успокоить свой ум, но он еще не стал собой, это еще далеко не конец.

На этой стадии начинаются фантазии: «О, я понял, я есть этот покой, я есть вечное сознание, осознающее само себя для себя! Я есть бог, я бессмертен, я есть свет, вечность…» и прочая ахинея ума.


Вопросы не приводят к окончанию поиска, они приводят только к видимости такого окончания, потому что поиск еще не закончен. Когда остаются только два Я (объект и субъект), поиск нужно продолжать. Опять же по аналогии с волной: когда поверхность ума спокойна, нужно смотреть вглубь воды, в толщу воды. Тогда поиск приобретает новое направление: не на поверхности воды ты останавливаешь волны и играешь с ними, а идёшь внутрь, в вертикальном направлении, к центру.

Дальше всматриваешься вглубь себя, не задавая себе никаких вопросов, просто всматриваешься, используя все свои способности: видеть, слышать, ощущать, воспринимать, дышать, всё направлено вглубь, внутрь, в толщу себя.

Вспоминаешь, представляешь, ощущаешь, кем ты был до ума, до понятий, до рождения, до зачатия, когда не было ничего из того, что способно меняться: не было тела, не было ощущений, не было эмоций, не было звуков, не было тишины. А было то, из чего всё это потом возникло.

Когда погружаешься вглубь, постепенно понимаешь, что погружаться некуда. Так как кроме этого, кроме этой глубины самой по себе, ничего больше нет и никогда не было. Тогда субъект объединяется, сливается с объектом. Тогда остаётся одно Я, которое больше не Я.

Потому что когда ты погружаешься, ныряешь в эту воду, когда ты в глубине, в воде, нет больше ничего, кроме воды. Там нет никакого Я.

Всё есть одно. И это всё не имеет имени. Можно назвать это «дао», «татхагата», «это» или «говно на палочке» или «богом» — это вообще не имеет никакого значения, т.к. больше, кроме этого, ничего нет. А все значения, понятия нужно только тогда, когда есть что-то ещё, когда есть два предмета. Также как Робинзону не нужны слова на острове, т.к. кроме него там никого нет и слова — это просто лишнее. Нет слов, нет мыслей, нет чувств, нет ощущений, нет ума, нет субъекта, нет объекта, есть только….


Когда выходишь из этого состояния снова во внешний мир и видишь всё вокруг, тогда нельзя сказать, что предметы существуют или не существуют. Нельзя сказать, что всё, что ты видишь это иллюзия или реальность. Это и то, и другое. Грубо говоря, всё вокруг — это движение энергии, движение атомов, молекул. А исходит всё из той силы, которая даёт начало этому движению. То есть форма предмета — видимость, она не реальна, сущность предмета — энергия, она реальна. Но сам предмет — это и форма, и суть, одно неотрывно от другого.

Но на самом деле, эта аналогия с движением не совсем верная, потому что движение — это тоже иллюзия. То, что есть всё (это «Дао», это «нечто»), оно никуда не движется, оно просто есть. Оно не осознаёт себя или вообще что бы то ни было, оно ничего не делает.

Вот на этой стадии слова типа «Я есть сознание, которое осознаёт само себя» ничего, кроме дикого смеха, вызвать не могут. Потому что сознание в принципе не может осознать себя, как и глаза не могут увидеть себя. Сознание не существует без объектов, т.к. отражать ему нечего.

Движение — это иллюзия, потому что мы воспринимаем все явления, всё происходящее в жизни, последовательно. Светофор сначала красный, затем жёлтый, затем зелёный. Но ещё до того, как загорелся зелёный, этот «зелёный» уже был там, в светофоре. Иначе он бы и не мог появиться.

Это можно представить как аналогию с алмазом или каким-то кристаллом. Если Дао — это огромный кристалл с миллиардами граней, где каждая грань — это какой-то отдельный момент существования, то всё движение мира — это последовательное переливание этих граней, это такая игра света на этом алмазе.

Как говорил Догэн, дрова не превращаются в золу, а зола — в пепел. Дрова — это одно, а зола — это другое. Каждое мгновение существует само по себе и все мгновения существуют одномоментно. Просто они проявляются по очереди.

Поэтому в желаниях по сути нет смысла, т.к. то состояние, которое мы можем пожелать, уже здесь. То есть на уровне тела, на уровне ума, явлений, желание имеет смысл, там всё остаётся по прежнему. Я понимаю, например, что еда — это хорошо для моего тела и без еды оно долго не протянет. Но на глубинном уровне Я приходит понимание бессмысленности желаний, т.е. я также понимаю, что еда нужна только для поддержания существования тела, а не сама по себе как ценность. То же самое происходит с предпочтениями, хорошее и плохое становится одним, а страдания существуют одновременно с удовольствием.

Всё, что может произойти уже здесь.

http://www.cn.ru/terka/post/1802902/

Вся веткаНет комментариев